8 (915) 876-2007 maroz@golotrop.ru

Шаманизм
(целительство, педагогика, традиции)

Пернатый Змей Кецалькоатль из Сибири

Данная работа описывает шаманизм в широком смысле, с точки зрения ПСИ-антропологии, используя концепцию Времени.
Таким образом, выделяются 4 последовательные позиции шаманизма.

 

Введение

Для того, чтобы осветить вопрос об обучении, воспитании и саморазвитии в шаманизме, необходимо сначала определиться что есть шаманизм, что будет означать понятие ШАМАНИЗМ в нашем рассмотрении. До 90-х г.г. нашего века под “шаманизмом” понимали определенный специфический жизненный уклад со свойственным ему мировоззрением, традициями и ритуалами, относящийся к определенным конкретным этносам и народностям. Чаще всего, это были народы севера обоих континентов. Соответственно, под “шаманами” понимали, как правило, отдельных представителей этих народов, занимающихся особым родом нетрадиционной медицинской, педагогической и другой деятельности (считается, что слово «шаман» имеет тунгусское происхождение и получило распространение в XYII веке при Петре I). Представителей других этнических групп, занимающихся подобной деятельностью, как правило к “шаманам” относили косвенно, в шутку или же в переносном смысле. В 90-е г.г. появилась необходимость доопределить и расширить понятия “шаманизм”, “шаман”, “шаманство” и д.р. Причины этого – тенденции времени, о которых мы поговорим позже.

Трехглавый орел. Узор в центре груди (овал) делает фигурку живой  (Тотемом)Например, в книгах К. Кастанеды слова “шаман” и пр. появились только в последних томах. Ранее им использовались синонимы “магия”, “искусство сознания”, “осознание”, “саморазвитие”, “путь к себе” и др. И этот пример характерен для общей тенденции настоящего времени. Таким образом, ШАМАНИЗМ – это особый род деятельности по обретению знания человека о самом себе. Причем, это Знание достигается путем субъективных практик учеников (объективное знание не отрицается, оно второстепенно или даже слито с субъективным) и направленно на все аспекты личной и коллективной жизни. Мы пришли к тому, что шаманизм и педагогика шаманизма в нашем случае означает одно и тоже. В дальнейшем под “шаманизмом” следует понимать “педагогика шаманизма”, а под “шаманом” – “педагог (или учитель) шаманизма”.

В настоящей работе шаманизм будет рассматриваться в трех измерениях. Первое, основное измерение нашего рассмотрения связано с проблемой точки отсчета развития человечества. Проблема эта такова, что, с одной стороны, шаманизм может рассматриваться как архаический, первобытный, примитивный способ жизни с соответствующими ему уровнем развития знания и сознания. Это традиционная, академическая точка зрения. Здесь принимаются такие вехи человечества, как: появление кроманьонца – человека современного типа 40 тысяч лет назад; появление древних царств 5-7 тысяч лет назад; становление основ современного мировоззрения в Античности и т.д. С этой точки зрения шаманизм – пережиток прошлого. С другой стороны, “кроманьонский шаманизм” не начало, а завершение определенного этапа (например, эпохи Атлантов) в жизни человечества, после чего человек пошел по иному пути познания – рациональному. Шаманизм окончательно не исчез, но со временем завуалировался различными ритуалами. С этой точки зрения шаманизм – остатки естества человеческого общества, которое, изменив ценности, исказило и взгляд на свое естество (поэтому и мы не можем однозначно ответить что есть это естество). Таким образом, наше первое рассмотрение берет на себя смелость “судить” шаманизм с позиции развития (или деградации) человечества, хотя мы будем предельно деликатны в этом вопросе на пути к нашей основной цели. Второе измерение нашего рассмотрения имеет принцип возрастной дифференциации. Традиционно педагогику связывают, в основном, с подрастающим поколением. Воспитание, обучение и саморазвитие взрослых педагогами рассматривается вторично и факультативно. Шаманизм утверждает, что человек может и должен развиваться всю свою жизнь, и только так можно приобрести бессмертие. Поэтому, Вам предлагаются педагогические методологии на всю Вашу жизнь, а не какой-то период в начале жизни. Наконец, третье измерение, в котором мы будем рассматривать педагогику шаманизма, — половая дифференциация методик и направлений. Различия в мужском и женском путях обучения прослеживаются во все периоды развития человечества, но по разному достигаются и интерпретируются, в зависимости от эпохи Орел-Тотем.Итак, мы беремся рассмотреть педагогику шаманизма в трех измерениях: первое условно назовем кроманьонско-атлантическое, второе для удобства пусть называется возрастное, третье – андро-гинекософское. Эти три измерения не пересекаются в современном способе мышления в силу его линейности, поэтому можно говорить о трех направлениях нашего рассмотрения, и поэтому, по большому счету, шаманизм Нам не постижим. Наша задача – дать легкий привкус, интуитивное объединение шаманизма во всех его измерениях.Давайте воспользуемся цивилизационным (линейным) подходом в развитии общественно-экономических формаций (в том числе и в развитии педагогики). Для нас этот подход послужит просто очень удобным инструментом; мы будем брать и рассматривать судьбу человечества последовательно фазами: архаическая фаза, доиндустриальная фаза, индустриальная фаза и постиндустриальная (нынешняя) фаза.

Натуральный шаманизм

Говоря о натуральном шаманизме, давайте не преобольщаться, — мы его не знаем, это идеализация. Мы всего лишь попытаемся его представить, — это во-первых. Во-вторых, трудно представить то, что просто: натуральный шаманизм – самая простая модель педагогики. Он потенциально присутствует во всех последующих схемах, которые были построены на нем. В-третьих, будучи простейшей моделью, натуральный шаманизм не знает других моделей, любых искусственных схем. Это самодостаточная педагогика.

Шаман и его Личины.Речь идет о той педагогике, которая существовала в архаическую эпоху развития человечества. Все дальнейшие системы педагогики, в том числе и те, которые традиционно назывались шаманизмом (на севере цивилизации), в силу вышесказанного, до сих пор должны ее включать. И, не смотря на то, что в любом обществе постоянно меняются ценности, все системы педагогики содержат нечто общее, что и называют шаманизмом. Особенно ярко процесс смены социальных ценностей заметен в последние несколько десятилетий, но об этом мы поговорим в соответствующей главе. Сейчас речь идет о том, что именно в настоящий момент развития цивилизации можно “выделить” («вычленить», если хотите) шаманизм.

Прежде всего, очевидно, что во времена натурального шаманизма не существовало различий в воспитании и обучении, не существовало разницы также в саморазвитии и развитии со стороны окружения. Конечно, отсутствовали и сами эти понятия. Рождение, воспитание, женитьба, смерть и другие фундаментальные этапы человеческой жизни имели непосредственную, синкретическую связь со своей функцией. Эта связь не была ритуализирована: Слово не было ритуализировано, Слово было самой Жизнью. Библейская истина: «В начале было Слово» превращается из популярной метафоры в формулу натурального шаманизма. В этом случае слово и действие следует объединить, объединить в вибрации. Вибрация в нашем рассмотрении — это волна, причем волна в понятиях квантовой физики. Архаические люди жили на этом потоке, на этой волне, жили и позволяли детям воспитываться. Детей не нужно было воспитывать в нашем привычном смысле этого слова. «Воспитание» означает буквально «поддерживание питания», т.е. детям давали ровно то, в чем они нуждаются. Речь идет о «питании» во всех смыслах — биологическом, душевном, духовном. Звуко-смысловое единство в этом случае не случайно и не единично. Русский язык тоже не является исключением; во всех языках должны существовать подобные аналогии, сориентированные на лингвистические современные поправки и особенности менталитета. Когда человека учили (в определенном смысле учили) говорить, его учили произносить звуки, означающие Действие. Когда ребенка принуждали к действию, он извлекал звуки, и эти звуки означали соответствовалиующее действиюе. Для того, чтобы понять этот механизм, достаточно вспомнить, как дети произносят свое первое слово, созвучное с «ма…ама…».

Взрослым достаточно слушать, записывать и составлять словарь, которым тысячелетиями будут пользоваться их потомки.

Детей также учили дышать. Это может показаться забавным и наивным, но давайте спросим себя: «Умеем ли мы дышать? И вообще, что такое дыхание?» Физиологи могут ответить положительно на эти вопросы, но дело не в физиологии и не в биохимии дыхания. Архаичный шаман учил работе духа в дыхании. При вдохе ребенка обучали вбирать в себя мир, который его окружает: камни, растения, животных, людей, стихии, природные явления и т.д. При выдохе ребенок должен был отдавать часть себя, сливаясь с окружающей действительностью в пространстве и во времени. Еще раз подчеркнем условность используемых понятий «принуждали», «должен» и др. Шаманы учат жить в соответствии с законами окружающей природы, законами окружающего мира. Натуральный шаманизм этим миром и являлся, являлся и остается по сей день. Если ребенок испытывал страх, учитель позволял пережить этот страх; страх буквально «проживался». В натуральном обществе никогда не отворачивались от страха, к нему «поворачивались лицом»,этому учили и детей, впрочем, дети сами этому учились. Вы бы и не смогли иначе испытывать страх, бояться, находись Вы в этом обществе. То, как мы испытываем страх, — относится к современному обществу. А нет страха, боязни, — нет и болезней психики, нет и всего диапазона психо- соматических заболеваний. Известно, что шаман является одновременно как учителем, так и целителем. Исцеление начиналось там, где заканчивалось воспитание, исцеление также сопровождалось воспитанием. Исцеление начиналось сразу, как только появлялись первые признаки страха перед охотой, неуверенности в себе в личных взаимоотношениях, сомнения в правильности выбора, стыда и т.д.Встретить человека с банальной простудой в то время было то же, что сейчас увидеть на улице человека без головы.

Отношение к боли было тоже натуральным. Детей не наказывали. Боль могла приходить как ответственность за прошлое действие или же как «предоплата» за приятное в будущем. Например, любой праздник может рассматриваться (интуитивно !!!) как нарушение душевного (и вселенского) равновесия, пусть даже в положительную сторону; отсюда возникает потребность в предварительном напряжении, за которым придет расслабление. Праздник — награда за напряжение. Напряжение соизмеримо с болью. Напряжение может быть как до, так и после расслабления, — это не имеет значения, поскольку время тоже относительно. У аборигенов Австралии мать бьет по следам на земле провинившегося ребенка. Современного ребенка таким «наказанием» не испугаешь, но для воспитанника шамана это серьезная санкция, возможно, еще более болезненная, чем физическое наказание. Палка ударяет землю, на которой в недалеком прошлом стояла нога провинившегося, — это более фундаментальная вибрация и, следовательно, более высокий уровень боли. Данный пример ярко иллюстрирует, во-первых, необычность натуральных понятий «время», «наказание» и «боль»; во-вторых, устойчивость этих понятий в сознании человека по сей день. Шаман архаичной эпохи учит одинаково равноценно относиться как к положительным, так и отрицательным эмоциям (это, кстати, близко к современному определению «стресс»). Победы и поражения также рассматриваются одинаково, как «живой вызов» к дальнейшим действиям. В «тепличных условиях» шаманы не воспитываются. Все явления жизни настолько синкретичны, слиты друг с другом, что и жизнь в эпоху натурального шаманизма можно рассматривать как синкретичную самой себе.

Сейчас мы затронули тему, которая всегда волновала человека, которая, возможно единственная, всегда заставляла человека повернуться к себе лицом, хочет этого человек или нет.

Жизнь и смерть в натуральном шаманизме культивируются как тождественные друг другу.

Недаром в русском языке смерть лингвистически родственна мере, миру. Буквально смерть означает «быть с мерой», умиранию учили как «приходу к миру». Если мы возьмем экзистенциальное изречение «рождение есть начало смерти», уберем из него рациональную близорукость и приложим к нему синкретическую основу жизни самой себе, то мы откроем для себя бесконечную оптимистичность нашего существования. Восточные школы, о которых будет идти речь позже, получили вдохновение от этой идеи «жизни-смерти», и в последствии создали целую систему философии реинкарнации. Но вернемся к Нашему шаману.

Наш архаичный шаман учил слиянию жизни и смерти, исходя из естественной прагматической идеи взаимообусловленности стихий, эти стихии одновременно являются и жизненными началами : минералы, растения животные, человеческое начало, небесное начало (в последствии появились известные сейчас Тотемы и религиозное понятие Бога, человеческое начало оказалось «втиснутым» между ними). Считалось, что человек содержит в себе все предыдущие начала как конкретные тела, божественное содержится в человеке потенциально. Отсюда задача шамана — позволить ученику достигнуть Неба. С самого рождения человек проходит последовательно через минерал, растение, животное, человека и попадает обратно на Небеса, достигая своей меры. Шаманизм учил тонкой специфики прохождения каждой последовательной фазы, содержащей в себе все предыдущие. Шаман учил видеть свое отражение в каждом пробегающем мимо животном, разговаривать с растениями, общаться с камнями, творить миры внутри и вовне себя.

Может показаться, что позволить человеку быть самим собой, — формула животного воспитания. С одной стороны, действительно, во времена натурального шаманизма инициаций как ритуалов еще не существовало, они появились гораздо позже. Обычно архаичного человека ассоциируют с огромным количеством посвящений, соответствующих определенным переходным критическим периодам в жизни человека. И Такое утверждение верно для нашего следующего рассмотрения. Натуральный шаманизм таких инициаций еще не знал. Как только развивающийся человек начинал испытывать определенные «новые» потребности, влечения, вибрации, окружающая среда, общество, в силу вышесказанного, позволяла прожить возникшие настроения естественно, без потрясений для окружающих. С другой стороны, в отличие от животного, человек осознавал свои животные и другие проявления. Также человек подвижен (умом) во снах, своих фантазиях, спонтанных трансовых состояниях. Например, во время полового созревания человек всегда испытывал и испытывает сейчас интенсивную гармональную атаку, но именно осознание, культивируемое шаманами, днем и ночью позволяет не нарушать сложившиеся в обществе устои. Здесь осознание и коллективное сознание неразрывно связаны, суть одного и того же. Осознание задавалось коллективным сознанием, коллективное сознание было нацелено на одно — культивирование осознания (даже не на биологическое продолжение человеческого рода). Животное же, играя со своими детенышами, этого не понимает. Взрослые животные также играют друг с другом, будучи «невинными». Также слепо животное защищает свое потомство. Все, что касается животное, естественно и неизменно. Но интересен случай с человеком.

Тотемный волк. Альтернативный шаманизм

В какой то момент человечество пошло по пути ритуализации того, что раньше было естественно обусловлено самим жизненным укладом. В какой момент это произошло — неизвестно, но, вероятно, что-то произошло на уровне Земли, Солнечной системы или более глобальных масштабах, это к нашей настоящей теме не относится. Для нас важно упомянуть сам факт перехода, который наименее вероятно, что произошел постепенно (любой фундаментальный переход происходит скачкообразно, возьми мы уровни атома, человека, общества или человечества).

Скорее всего, именно на этом рубеже жизни человечества возникли уникальные археологические памятники искусства — так называемые «макароны», — волнообразные изображения действительности, которые в наше время обнаруживают на стенах пещер. (Такие пещерные изображения принято считать зачатками искусства). Это были рождение и смерть Человека: «рождение» для кроманьонца и «смерть» для Атланта. Именно в этот момент педагогика стала ритуальна, появились инициации-посвящения и, следовательно, появились разные шаманизмы, шаманы, посвященные. Как только жизнь-вибрация стала преподаваться условно в виде «макарон», так сразу человек попал в пещеру и стал называться в последствии HOMO SAPIENS SAPIENS (известно, что всякое развитие проходит гораздо медленнее, чем упадок, такая зависимость в физике выражается экспонентой). Таким образом, абсолютный (натуральный) шаманизм стал относительным, единство стало Универсумом (единством многообразия). Еще раз вспомним, что Абсолют нами рассматривается в качестве модели педагогики для удобства, как точки отсчета и идеализация.

Давайте рассмотрим альтернативный («доиндустриальный») шаманизм последовательно в трех модификациях: шаманизм как таковой и Древних Царств; шаманизм Античности; шаманизм Средних веков.

1. Шаманизм как таковой

Дифференцированный шаманизм претерпел изменения в двух разных направлениях : создание ритуалов на основе древнего знания с их дальнейшим усилением и создание контрритуалов, направленных на угнетение нежелательного ассоциального поведения. Первое направление прежде всего относится к шаманизму как таковому и Древних Царств. Этот шаманизм соответствует раннему альтернативному шаманизму, который сохранил в себе признаки натурализма в завуалированной, ритуальной форме. Теперь австралийская мать бьет не по живому образу провинившегося ребенка, а по следу на земле, и для ребенка это просто жест — не наказание, а предупреждение. Теперь периоды созревания детей требуют канонизации и более жесткого воспитательного подхода со стороны шамана. Например, у славян-язычников было положено матери кормить ребенка грудью до трех лет, до 9-и лет детям (особенно мальчикам) не говорили «нет» и «нельзя», в 9 лет мальчики переходили на более жесткое воспитание к отцу или к шаману (некоторые славянские шаманы называли себя «офени», или «фени», а также это были скоморохи, карабейники и т.д.). Подобный возрастной подход до сих пор существует, например, у аборигенов Австралии, в японских ортодоксальных семьях и в других частично закрытых социальных и этнических группах. Например, до определенного момента возмужания сын носит штаны отца, а дочь — юбки матери. Все «переходы» связаны с инициациями, требующих передачи технологии инициации из поколения в поколение. В возрастных церемониях подросткам уже не позволяли самостоятельно прожить боль, а у них вызывали боль. Коллективное сознание уже не в силах было обеспечить естественный «переход». Заболевший человек также уже не мог самоисцелиться путем проживания болезни, для его выздоровления требовалисьсложные шаманские ритуалы, связанные с «заочным» проживанием смерти, — усложнились и сами болезни (например, ханты проводят почти натуральные церемонии похорон заболевшего; африканцы доводят его до полного изнемождения трансовыми танцами; в буддистких монастырях замуровывают в пещеру, а некоторые племена просто выгоняют из племени «лечиться»). Ранний альтернативный шаманизм был близок по духу естества натуральному шаманизму, с разницей лишь в степени осознания методик воспитания. Отсутствие осознания компенсировалось ритуалами, или различными знаковыми системами, описывающими жизнь (современная психология придает решающую роль семиотики в формировании человека современного типа). В Древнем Египте, Месопотамии и более позднее время ценились те, кто пишет (изображает знаки), и те, кто читает вслух (озвучивает знаки), и даже порой запрещалось заучивать «про себя».Раннему альтернативному шаманизму, прежде всего, соответствует солнечная направленность мировоззрения (т.е. основанная на поклонении Солнцу). Именно такое мировоззрение поддерживает оптимистическое отношение к смерти и жизни вообще; именно здесь учат идеи реинкарнации и говорят о карме (санскрит) как о действии, направленном на реализацию самого себя; именно так ученик получает понимание, что жизнь — это игра (лила-санскр.) с космическими правилами; и иллюзией (майа-санскр.) является однобокое понимание жизненных проблем. Жизнь — это Махаяна — Великая колесница познающего во времени и пространстве, которой до сих учат в буддистких школах. Характерно, что основное знание, фундаментальные идеи натурального шаманизма перешли к нам из эпохи раннего альтернативного шаманизма через все последующие эпохи (в России через язычество), в то время как особенности современного мировоззрения были сформированы позже. Что же происходило позже?

Ритуальная фигурка Воина.Постепенно «солнечное» мировоззрение стало уходить в «тень луны». Если «солнечная» «дифференциация шаманизма связана с появлением начальных сложных знаковых систем-ритуалов, то «лунная» охватила 90% самых значимых жизненных категорий. Если «солнечные» ритуалы можно считать ритуалами освобождения, или высшими, то «лунные» ритуалы являются ритуалами запретов, или низшими. Наше современное мировоззрение можно считать, в основном, «лунным». Современные педагогика, философия и психология — тоже на 90% «лунные» (90% — это условный аналог того, что человек использует только 5-10% своего умственного потенциала). На Востоке появились «лунные» учения, и даже «Свет сознания Учителя» до сих пор там связывают со светом Луны. Например, у буддистов, наряду с учением Махаяны, существует также почти противоположное учение Хинояны — пути самоограничений . Эти учителя учат жить с опаской, поскольку жизнь для них — «малая колесница» — отсутствие осознания и «слепота». Древние шумеры (в отличии от «солнечных» египтян) учили, что смерть — это зло, ученики должны были стремиться к долголетию, готовиться к воспитанию своих детей (дети — это символ бессмертия, которые, кстати, позаботятся о стареющих родителях). Для этого детей учили астрологии и другим системам предсказания будущего; время текло линейно, а не по кругу. В Японии же, не смотря на то, что эту страну до сих пор называют «страной восходящего Солнца», вопрос о первичности жизни и смерти решился почти в пользу смерти. Учитель-самурай учил со смирением относиться к жизни и радоваться достойной самурая смерти.

В это же время появились культы, которые сейчас принято относить к черной магии, каннибализму и т.д. Интересно, с педагогической точки зрения, что к инициации сохранилось отношение как к смерти, но если раньше это была «своя» смерть (для посвящаемого) — смерть символическая, смерть-мера, то теперь это была чья-то смерть, — человека или животного, как жертва богам. Причем, здесь речь идет о богах не в религиозном смысле этого слова. Религии как таковой еще не было, поскольку не было светского общества, — такое разделение произошло позже (явно — в Античности). Мы говорим о синкретических богах — прообразе религиозных богов. Шаманские боги — вне религиозных и секуляристких. Это даже не языческие боги славян, хотя по сути к ним ближе всего. В это же время возникли культовые войны, или шаманские войны. Если погибал шаман, то с ними погибали и его ученики, дети и подопечные (чаще всего — дети до 3-х лет), поскольку все они составляли единое целое с учителем. Более того, ученики и подопечные могли погибать раньше шамана или даже могли приноситься как жертва противнику в обмен на жизнь шамана. Такая картина наблюдается даже в ХХ веке, например, у угличей и нанайцев. Так ученик шамана может заплатить за свое ученичество. Здесь мы видим еще более жесткие, даже жестокие ритуалы и еще меньшая вовлеченность осознания. Здесь порой даже запрещается думание о происходящем. «Свет Знания» уходит куда-то далеко в глубины сознания. Ученики обязаны предельно повиноваться шаману и вынуждены терпеть жестокое обращение при посвящениях (вспомним Спарту). Когда сейчас говорят об архаичном сознании и архетипической памяти (К.Юнг), то имеют в виду именно этот (с нашей точки зрения — непервичный) пласт сознания.

Медведь-Тотем.Медведь-Тотем.В шаманизме как таковом появились Тотемы — освященные животные, растения и реже — камни. Из всего многообразия аспектов жизни, стихий человек стал брать отдельные, соответствующие его уровню сознания, роду деятельности, условиям существования или чему-либо другому. К этому явлению может относиться так называемая охотничье-производственная магия (по А.Д.Столяру). Как правило, учитель-шаман предлагает ученику найти «свое» животное, растение и\или минерал. Для того, чтобы это сделать, ученик должен быть максимально беспристрастным и «готовым» на такую задачу. В последствии, это Тотем будет охранять человека. Некоторые современные шаманы считают тотемы «сенсорными усилителями». Иногда различаются также союзники, которые, в отличии от тотемов, требуют чего-либо взамен своей «услуги». Также различают «учителей», находящихся, как правило, в психоактивных растениях. Для своей педагогической деятельности многие шаманы используют психотомиметики (психоделики); такое применение не может рассматриваться как наркомания, поскольку оно требует обязательное присутствие учителя и жесткое соблюдение определенных ритуалов. В некоторых племенах по сей день различаются белые учителя-шаманы и черные учителя-шаманы. А некоторые, например нанайцы, различают шаманов и тудинов. Для них шаманы — учителя и целители, но имеющие, в основном, духов нижнего мира (хотя у соседних якутов и амурских нивхов это уже не явно) и, поэтому, использующие большое количество ритуалов и предметов ритуалов (бубен, фигурки духов, особые трансовые действия — камлание и пр.). Тудины же — учителя и целители с духами верхнего мира, свободные от шаманских ритуалов, надежные советчики и посредники между шаманами и людьми. Поэтому, нанайцы больше доверяют тудинам и просят их контролировать действия щаманов. Так, мы видим «солнечных» и «лунных» шаманов у современных нанайцев. У современных ульчей нет тудинов, но есть их аналоги исачины — ясновидящие. Для таких этнических групп характерно, что шаманами рождаются; шаман отличается от обычного человека наличием особых духов, хотя при рождении все имеют этугде — защитника и хранителя. Этот дух сидит на плече у человека и караулит его. Поэтому, такие шаманы учат «не делать резких движений», чтобы дух не соскочил с плеча и не потерялся. Учитель-шаман находит своего ученика случайно, будучи лекарем, по наличию особой шаманской болезни у неофита (ученика). Если вернуться к стихиям, то эти традиции, как правило, учат поклоняться огню, что формально соответствует животному Волк-Тотем.царству (у якутов это явно — дух ученика проходит часть своей подготовки в мире животных). Причем, чаще это бывает «мать-огонь».

Древние Царства

В педагогики Древних Царств также наблюдается выраженная дифференциация. Но, если в шаманизме как таковом эта дифференциация определена идеей наличия различных духов, то в Древних Царствах — сословиями и кастами. Воспитание уже не могло быть натуральным, поскольку переход к общественному разделению труда и обязанностей и возникновение производящей экономики (с современной точки зрения) требовали разной степени грамотности, компетентности и ценностных ориентиров. В итоге, естественное стихийное развитие ученика перестало совпадать с требованиями общества и, следовательно, педагогическому вмешательству. Так появились методы силового принуждения и наказания. Например, «Книга Притч» легендарного иудейского царя Соломона инструменту наказания — розгам приписывает функцию любви к сыну и спасения души от преисподней. Несколько раньше, в Древнем Египте знак «бьющая рука» означал одновременно и «бить», и «учить». Грамотность и образованность в Древнем Египте, Месопотамии, более поздних Сирии, Финикии и Палестины была привелегией писцов, жрецов и землемеров, — тех, чья профессиональная деятельность была связана с письменными документами. Простые ремесленники считались неграмотными и, поэтому, могли не допускаться в органы Власти и жрецы. Характерно, что в большинстве случаев такое образование было доступно только для мальчиков, особенно в «солнечных» царствах (в Египте учитель и ученик приравнивались к отцу и сыну). Присутствие обособленного «лунного» женского здесь только усилиляет дискриминацию, традиции становились жесткими патриархальными. Жесткость при отсутствии Знания, мудрости приобретает черты жестокости (в Древней Иудеи мудрым считался тот, кто «настоящий писец»). Как только семейное воспитание переставало удовлетворять все более усложняющиеся запросы общества, государство создавало новые административные институты — школы различных уровней, активность и авторитет которых всякий раз ослабевали с угасанием силы государства.

Так, мы обнаруживаем смешивание «солнечного» и «лунного» в альтернативном шаманизме, которое сохраняется по сей день. Нас учат: семья, школа, общество, но везде присутствуют элементы этой педагогики, которую часто называют архаической (хотя в нашем рассмотрении она не архаическая, а альтернативная). Например, современный человек пользуется календарем, в котором присутствуют как лунные, так и солнечные элементы, с преобладанием лунных.

Шаман-Дионис из Ханты-Мансийска.2. Античность

Перед тем, как перейти к шаманизму Античности, еще раз следует оговориться, что мы рассматриваем 3 модификации альтернативного шаманизма не по количественному принципу линейной временной хронологии в развитии педагогики шаманизма, а по принципу качественных переходов во взаимоотношениях «учитель-ученик». Здесь действуют 3 закона: всякое количество со временем переходит в качество; в предпоследний момент своего существования старое сильнее всего себя проявляет, затем быстро отмирает и начинается новый этап; всякий последующий временной этап шаманизма на Земле содержит все предыдущие этапы в скрытых и открытых (в отдельных этносах) формах параллельно и последовательно. В случае последовательного сочетания различные формы шаманизма могут чередоваться друг с другом и, тем самым, время от времени можно наблюдать «повторение истории». Мы же не будем повторяться, дабы выдержать основное направление наших рассуждений. Сейчас нас интересует та часть педагогики альтернативного шаманизма, которая дала начало современной педагогике, т.е. создала базу для современного мировоззрения. Это то, что мы соотнесли с появлением контрритуалов, которые , по сути, являются реставрированной версией ритуалов запретов (т.е. в основном «лунных»). Как это произошло?

Постоянный страх смерти, жажда материального богатства, охота за рабами, разделение общества на касты и сословия и прочие дифференцирующие факторы привели к бесконечным культовым войнам, которые с появлением светского общества (в Месопотамии за 1000 лет до Античности школы обособились от храмов и стали своеобразными «академическими центрами») стали приобретать религиозный характер. В итоге, исчезли целые локальные цивилизации (этому также активно способствовали природные катаклизмы). Таким образом, как традиционно считают, Эгейская (Критская) и Ахейская (Микенская) педагогики дали смутное начало новой Античной системы образования. Другие педагогические парадигмы уже не в состоянии были явно влиять на европейский менталитет, а даже напротив, — сами со временем попали под его влияние (в зависимости от степени географической изоляции и наличия внутри себя натурального или «солнечного» шаманизма, — эти два фактора ослабляют влияние Европы по сей день). Так появилась педагогика, которую мы назвали «педагогикой контрритуалов».

Появление контрритуалов в альтернативном шаманизме означает, прежде всего, активная рационализация системы образования и в целом мировоззрения. Если говорить в терминах философии Дао, то ритуал поднялся до чувства Долга. Действительно, кризис ритуализированной педагогики и духовная слепота заставили человека отказаться от религиозных догм и заняться тем, что мы называем «расставить Все по местам». С появлением первых философских школ и учений в Античности мы видим попытки найти место Бытия в человеке-ученике, что есть истинное обучение и чему следует учить, каким должен быть учитель. По сути, человек обратился к поиску натурального шаманизма, вступив, тем самым, на следующую ступень педагогического развития после ритуала. Уже в произведениях Гомера обнаруживаются признаки рационального осмысления мира, хотя и в мифической форм(…е, что также прослеживается в «дофилософских» воззрениях более поздних Гесиода, Ферекида, Эпименида. )Первой философской школой традиционно считают Милетскую, тяготевшую к материализму стихийно, с проявлением «наивной» диалектики. Эти философы в опредленном смысле «начали с нуля» в своем построении мира. Приемственность учителей и учеников (Фалес, затем Анаксимандр, затем Анаксимен) позволила сделать их знание практическим для развития нового общества. . Реставрация «лунного» означает поиск «солнечного», попытка уйти от ритуалов так, чтобы снова не попасть в хаос. Подобно тому, как «лунное» вышло из «солнечного», долг вышел из ритуала и содержит его в себе в потенциале. Таким образом, рационализм в античном шаманизме явился спасением от хаоса (который, однако, у Гесиода понимался как потенциальный источник всего сущего),, робкое возвращение осознания, начало пути к Себе. .

Яркое отличие античной педагогики от всех предыдущих рассматриваемых нами педагогических систем — идея выбора, альтернативы в решении проблем. Недаром Гераклита назвали «темным» за его неприятия идеи выбора в знаменитых изречениях типа «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», а его ученик Кратил даже превзошел своего учителя в идее, что это нельзя сделать и однажды, поскольку «та» река уже утекла. Если натуральный шаманизм просто представления не имел о запасных вариантах в любом жизненном вопросе, ранний альтернативный шаманизм жизнь ритуализировал с помощью иерархии необходимостей, то в античном шаманизме впервые за все это время появилась демократия — народовластие на уровне педагогических взаимоотношений, поиск идеала этих взаимоотношений. В чем это проявлялось? В Античности изменилось отношение к знаковым системам. В частности, учеников уже не учили «писать и произносить». Более значимым являлось «произносить» и «размышлять» (в процессе размышления, в отличии от написания и произношения, больше степеней свободы для умственного творчества, больше выбора). Например, Гераклит говорит о «знании мысли, которая везде и всем правит», Зенон в своих известных апориях демонстрировал силу рационального и слабость чувственного мышления, а софисты видели в дискуссиях и полемике ядро педагогического воздействия.. (В Иудее в это же время ученики наизусть заучивали религиозные толмуты, которые нельзя было переписывать…) . Из всего многообразия более ранних шаманских Тотемов и стихий первые античные философы унаследовали интерес к стихиям, в которых они пытались найти Первопричину. Для Фалеса это — вода, Анаксимандра — апейрон (пятая стихия), Анаксимена — воздух, Гераклита — огонь, четыре стихии мы видим в разных контекстах у Зенона, Пифагора, Эмпедокла. Такие попытки «вернуться к Солнцу» определили и идеалы любви, счастья, личные качества философа, семьи, детей и пр., особенно в классический период античной философии. Например, известная фраза Протагора «человек есть мера всех вещей» до сих пор используется как формула педагогического поиска. Сократ призывал своих учеников к познанию и самопознанию через диалоги. Счастье для Платона — служение идеальному государству, для Аристотеля — служение науке. Идеалом любви часто был юноша (здесь проявился так называемый «педагогический эрос», который можно рассматривать как вариант гипертрофированного долга во взаимоотношениях ученика и учителя) — воплощение молодости, разумности и физической силы. Еще Гераклит говорил, что «плохими свидетелями являются глаза и уши людей, если они имеют варварские души», и, между тем, «прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением». Все эти идеалы рассматривались с позиции долга, и само понятие Долга было одно из рассматриваемых в античных школах.

Между тем, в Античности можно обнаружить и своеобразные «атавизмы» — яркие остатки ритуализма наряду с потрясающими проявлениями долга. Ранее мы указывали на то, что долг потенциально содержит ритуал, но в данных случаях ритуалы сильнее проявлены, чем явления долга. Спарта является таким примером, когда … где детей воспитывали всех вместе, по одним законам коллективного общежития, после чего мальчики должны были пройти жесткие и порой чуждые нашему пониманию ритуалы посвящения в мужчины (связанные с побоями и смертью). Другой ,более «мирный»незначительный пример — Афины , где детей воспитывали на женской половине до 7-и лет, затем мальчики преходили на воспитание к мужчине… , девочки же оставались с матерью до замужества. Как и сейчас, афинские юноши проходили военную службу (эфебия) в 18-20 лет (что также объясняется физиологической зрелостью). В ордене Пифагора учили «магии чисел», и здесь также обнаруживаются архаичные ритуалы и запреты, связанные с закрытостью и жесткой иерархией внутри этой организации, заметно отличающейся тем самым от других школ. Пожалуй, школе Пифагора, испытавшей влияние элементов персидской и индийской мистики, из всех античных школ в наибольшей степени соответствует традиционное понятие «шаманизм». Неудивительно, что пифагорийский реакционизм повлиял на изгнание пифагорийцев из Кротона. Если же учесть, что в современном (нашем) рассмотрении шаманизм означает получение знания человека о самом себе, тогда зто понятие даже больше подходит к другим античным школам, нежели пифагорийской.

Для того, чтобы перейти к следующему типу шаманизма, подытожим уже сказанное. В Древней Греции шаманизм вышел из ритуала и занялся поиском Истины, сначала в материальной природе, затем в человеке на уровне Разума и на уровне органов чувств, затем в человеке социальном. При этом светское воспитание нередко было противопоставлено религиозному. Поскольку многие великие античные учителя-философы странствовали и посещяли другие страны и культурные регионы (в определенный период этому также способствовали завоевания Александра Македонского), в Античности существовали и другие формы педагогических взаимоотношений, проникающие, тем самым, «извне». Кое какие педагогические элементы также проникли «изнутри», т.е. пришли из «глубины» веков в виде пережитков прошлого. Все это привело к появлению огромного количества школ и педагогических доктрин. Ну, а всякое количество в итоге переходит в качество, — так в позднем альтернативном шаманизме возникла третья модификация.

3. Средние векаФигурка воина.

Сейчас считается, что Спарта исчезла из-за своего варварского мировоззрения. Кризис афинского общества и педагогики , а также падение Римской Империи (которая, кстати, по духу ближе Спарте, нежели Афинам) привели к возникновению христианского мировоззрения и педагогики, которые вначале сосуществовали с античными. В соответствии с нашей терминалогией, речь идет о позднем альтернативном шаманизме, в частности шаманизме Христианства (да не обвинят нас в богохульстве!). Раннее христианство явилось, с одной стороны, возвращение к пути Сердца, в отличии от пути Разума (например, христианство от Тертуллиана полностью противопоставляло сердце разуму: «Верю потому, что нелепо», а философию — религии; христианство от Аврелия Августина исходило из принципа: «Верю, чтобы Разуметь»). С другой стороны, — это педагогика ритуалов, где образ Святого Духа является Высшим Учителем, связующим звеном между познающим и познаваемым. С третьей стороны, это, безусловно, шаг вперед в развитии педагогики и человечества в целом. Человек по Августину — примитивен и греховен. Ритуальная Молитва, ритуальный же Долг перед Господом Отцом принуждают человека к поиску Царства Небесного — Божьей Справедливости — более высокого уровня мировоззрения, нежели сам ритуал. Отсюда возникает фундаментальный дуализм: справедливость в боге и ритуал в человеке, источник добра и причина зла. Здесь как никогда проявляется и выделяется этика.

Для педагогики шаманизма очень важным является то, что христианство особенно ярко осветилоТЕОДИЦЕЮ — проблематику происхождения и условия существования зла. Можно сказать, что до периода христианства людей это не так заботило, и шаманизм по другому к этому относился (слово «зло» не существовало или в него вкладывались другие смыслы). Например, понятия «черный» и «белый» шаманизм (колдовство, магия и пр.) к дохристианскому времени просто не могут относится, поскольку не существовали в сознании человека. Такая категоричность, безусловно, рождает хорошие условия для воспитания учеников. При этом, отчасти отпадает необходимость в физических наказаниях и принуждениях для культивировании в последователях чувства долга перед традицией. Ведь бог по-справедливости осудит действия человека из позиции добро-зло (а у тертуллианцев также из позиции ум-сердце). Будучи молодой религией, христианство «завоевывало» себе право на существовоние с помощью таких категоричностей. Тем не менее, педагогические приемы христианства всецело построены на предыдущих моделях. Например, Христианство воспользовалось и по своему переосмыслило опыт кумранских сектанских общин Сирии, Палестины и Египта эллинистической эпохи, которые являют собой яркий пример более раннего шаманизма. Христианское учение о Предопределенности дополняет восточные учения о Карме с развитием лишь той идеи, что избавление от греха (чистка кармы) возможно лишь здесь и сейчас, и в этом проявление божественной Воли, поднимающейся над Разумом человека. Христианство закрепило социальность человека, лишь стихийно проявляющуюся в античных учениях (например, у Платона и в неоплатонизме). Так, образ учителя-отца из семейного и светского варианта перекочевал в форму Учителя-Отца в виде бога, школа явилась в конечном итоге церковью. Христианская этика в варианте общественных взаимоотношений (общины) породила мораль, в варианте воспитания личности — нравственность. Ученик постигал бога, а через бога себя чувствующего и себя разумеющего.

Так произошла дальнейшая дифференциация шаманизма на этику, эстетику и науку. Так основными движущими силами развития и саморазвития человека стали христианская мораль, стремление к прекрасному и поиск законов, управляющих земным бытием. Правда последние два фактора, а особенно самый последний, сначала не принимались и даже преследовались церковью. Стремление к прекрасному, выраженное в различных искусствах, имеют свои прямые аналоги в христианстве (и в других религиях и культах) в виде эмоционально-насыщенных откровениях, исповедях, когда у человека возникает возможность освободиться от «тяжести в сердце», «груза на душе», вынуть «ком из груди». Такие «освобождения» дают свободу творчества, — так рождается искусство. Можно сказать, что так человечество получило возможность избавиться от груза ненужных, накопившихся за тысячелетия сложных ритуалов и бесполезных долгов, «выдохнуть» их, отдать часть себя миру (вспомним раздел «Натуральный шаманизм») . В период же позднего христианства-схоластики церковь приняла все три составляющие (условно три — можно выделить еще сколь угодно больше), или смирилась с ними. Например, христианство от Фомы Аквинского уже гласит: «Разумею, чтобы Верить». По Аквинату, для того, чтобы достичь «Царствие Небесное», мало просто верить, — необходимо прежде это понять! Схоластический спор об Универсалиях напоминает античные споры о Первопричине в стихиях. А четыре ступени природы Эриугены — отца схоластики (несотворенная и творящая, сотворенная и творящая, сотворенная и нетворящая и несотворенная и нетворящая) возвращает нас к различным формам жизни-тотемам шаманизма (Дух, человек, животные и растения, минералы). Казалось бы, — снова возвращение к Античности? На самом деле, Античность всегда «сквозила» через различные школы христианства в большей или меньшей степени. Так, Платона больше использовали в ранних педагогических направлениях христианства (в период патристики), Аристотеля — во времена схоластики. Как и прежде, христианские и другие религиозные доктрины имели и имеют по сей день выраженный патриархальный характер.

Если говорить в общем о шаманизме Средних веков, то уровень развития педагогики нехристианских культов и других религий ближе к натуральному шаманизму и шаманизму Древних Царств, т.е. это пройденный этап в нашем повествовании. Таким образом, шаманизм христианства можно принять за этап в развитии человечества, который рождает в себе следующий этап.

Индустриальный шаманизм

Шаманский божек  как инопланетянинПоиск законов, управляющих земным бытием, не случайно долгое время преследовались христианством. Религия так и не смогла окончательно принять науку (прежде всего — естествознание). И не случайно. Период, начиная с Нового времени, привнес кульминацию рационального пути познания и на уровне приобретения знаний, и на уровне передачи знаний ученикам. Приоритет разума над сердцем (культурологически сердце рассматривается как собирательный образ душевных качеств) здесь привел к тому, что сердце (а иногда и органы чувств) считалось просто некомпетентным в решении основных жизненных вопросов.

Большей рационализации шаманизм еще не знал. Фактически, индустриальный шаманизм — это антишаманизм, почти полное отсутствие натурального шаманизма. С другой стороны, это был пик перед дальнейшим закономерным «падением» сухого прагматизма, биологизаторских подходов к психике человека, его душе, взаимоотношениям, педагогике. Поиск справедливости в Боге стремился к поиску справедливости в Человеке. Божья Воля хотела стать Волей Человека. Здесь и родилась «религия» материализма (да не обвинят нас, на этот раз, в софизме). Действительно, является ли религией направление мысли, где есть аналог богу — «Знание — сила» (Френсис Бекон)? Кроме того, здесь есть свой материалистический свод законов, существуют свои «заповеди» и цели познания, «грехи» (алгоритмы, теоремы, аксиомы, понятия объективного и субъективного и т.п.); где, наконец, есть свои канонические авторитеты. Снова уместно вспомнить Бекона: человек находится под властью идолов рода, пещеры, рынка и театра. Укрепившийся в эпоху Возрождения и Реформации, дух привел к росту разума, возросшая сила ума человека привела к научному нигилизму: «сомневатьсь во всем» учил Рене Декарт. Индустриальный «шаманизм» явился великолепным полигоном, экзаменом для проверки человека на самодостаточность (т.е., что значит человек вне Знания, вне натурального шаманизма, вне Бога).

Возрастная психология и педагогика рассматривают этап в становлении ребенка, когда он все отрицает, прикрываясь только что созревшим воинствующим рационализмом (7-9 лет), как болезнь роста. В этом случае Вам предлагают позволить ребенку реализовать имеющуюся у него тенденцию. Если рассматривать человечество как личность, то период антишаманизма явился такой возрастной вехой в развитии человечества, с той лишь разницей, что эта «личность» не имеет учителя, учится у самого себя, находится, таким образом, в условиях натурального шаманизма, где среда обитания — вся Вселенная. Для такой «личности» отдельные люди, звери и т.д. — всего лишь клетки, с разными функциями, сроками существования и болезнями развития. Можно сказать, что люди — нервные клетки; мы больше «получили», — с нас больше и «спрашивается». Такое глобальное рассмотрение человечества характерно для натурального шаманизма и эпохи, следующей за антишаманизмом. Следует понимать, что антишаманизм — это идеализация, как и натуральный шаманизм, — это две крайности в существовании сакрального Знания человека о самом себе. В реальности, в научных учреждениях, на заводах и фабриках, в больницах и в школах «человеческий фактор» всегда учитывался, скрыто, подсознательно, неофициально.

«Действие рождает противодействие», — знаменитый 3-ий закон Ньютона применим не только в механике, но и в педагогике шаманизма, ведь он вышел из глубин сознания Ньютона. Все великие физики, химики, математики были (и есть) хорошими философами, часто музыкантами, педагогами и пр., — эта закономерность является почти законом, необходимостью. «Я мыслю, значит я существую», — так выражал свою философскую «сомневающуюся» позицию Рене Декарт. Неудивительно, что в это же время, в самом начале нового педагогическкого поиска и возродились идеи натурального шаманизма в трудах и деятельности Яна Амоса Коменского как научная педагогика. По Коменскому, всякий ребенок (и взрослый) имеет дарования — «врожденные силы души», раскрыть сакральное в человеке позволит «система непрерывного образования целостной личности». Эта теория явилась культурным феноменом, поскольку реализоваться ей было суждено спустя несколько веков, на рубеже третьего тысячелетия современного летоисчесления.

Мы больше не будем останавливаться на антишаманизме, так как, по определению, — это нешаманизм, а нас сейчас интересует шаманизм. Новое время показало одновременно и силу человеческого разума и ущербность механистического мышления. Буржуазные революции, последующие за ними реакции властей, войны, индустриальные катастрофы, «новые» болезни («болезни Духа»), с которыми столкнулся Человек, подготовили базу для дальнейшего перехода в педагогике шаманизма.

Культурный шаманизм

Современные деревянные "отработавшие" фигуры со Святилищь.Современные деревянные "отработавшие" фигуры со Святилищь.

Тайные сотрудники воспитателя — климат, раса, нравы,социальные условия, политические институты, религиозные верования. Собствено говоря, в действительности нет «чистого» воспитания, которое дают в школах и которое является результатом непосредсвенных действий педагогов. На самом деле существует естесственное воспитание, которое происходит без его осознания, без вмешательства воли, под влиянием всей жизни.
Габриэль Компейре.

Сейчас речь пойдет о постиндустриальной фазе шаманизма, или, как сейчас можно услышать, информационной фазе. Для нашего рассмотрения больше подходит термин «культурный шаманизм». Для того, чтобы понять, почему «культурный», воспользуемся одной, довольно изящной, культурологической теорией, описывающей суть и проявления Тенденций настоящего Времени.

Давайте несколько абстрагируемся от хронологии течения современной истории человечества, которую мы избрали для удобства повествования, и нас будет интересовать Знание не просто как продукт общественно-исторического развития, а Знание как реализация человека в процессе познания. Речь идет о реализации человеком самого себя, поиски натурального шаманизма. Как же развивалось человечество в знании? Учитывая специфику цивилизации, можно говорить о технознании, хотя этот факт не повлияет качественно на ход рассуждений. Другими словами, если бы семь тысяч лет назад (?) человечество пошло по другому пути своего развития (нерациональному), то основные этапы шаманизма отличались бы от настоящих, приведеннных выше, лишь количественно, возможно, на несколько столетий. Окончательная реализация не изменилась бы. Любое знание связано с технологиями существующей цивилизации. С другой стороны, любая технология есть внешнее выражение сущнствующей научной парадигмы. Всякая технология рождается, существует какое-то время и отмирает для цивилизации. Теперь давайте вернемся к прежним этапам шаманизма, для большего понимания описываемого явления.

Сначала любой действующей технологии хватало на несколько поколений специалистов, а порой и на несколько столетий. Ремесло отца переходило к сыну, тот передавал свое искусство своему сыну, тот — своему и т.д. Причем, технология ремесла или искусства почти не изменялась. Естественно, удобнее было передавать свои наработки по линии преемственности отец-сын (линия мать-дочь менее значима в технократическом обществе и передается скрыто, — общество патриархально). Это было время преемственности поколений. Т.е., если Вы чем-то владеете, то этим же владели и Ваши предки — отцы, деды и.д. Если же Вы что-либо изобрели, создали какую-либо новую технологию, открыли новый способ изготовления чего-либо, то Вы имеете Божий Дар, ведь Ваше открытие проживет века, о Вас будут вспоминать потомки, Ваши дети будут гордиться Вами. «Иметь Божий Дар» означало намного пережить себя. Век отдельного человека был несоизмеримо мал по сравнению с «жизнью» его ремесла. Поэтому и человек рассматривался как «пылинка» в обществе, «раб Божий», «червь». Население городов, хотя и было значительно меньше, чем сейчас, тем не менее было в определенном единстве под покровом коллективного сознания за счет единства во времени с предками. Развитие технократических ремесел затормозило развитие «внутреннего», «сакрального». Последнее могло передаваться и развиваться, например, в семье, в основном, лишь по женской линии. Это определило специфику семейного альтернативного знания, или «контрзнания» по принципу «действие рождает противодействие». Тем не менее, внутреннее знание еще держало свои позиции и на уровне общества. Это проявлялось в сохранившемся авторитете религии и различных культов, хотя и здесь уже знание рационализировалось, и происходили интенсивные гонения на мистиков. На рубеже 16 века (Новое время) основные передовые технологии держались 3-4 поколения, т.е. были соизмеримы 3-4 поколениям. Это был скачок в развитии техноцивилизации, поскольку, как считается во многих культурах, 4 поколения — время, необходимое для закрепления тенденций эпохи, глобального мировоззрения (например, полагается, что умственная деятельность подряд в 4-х поколениях рождает аристократов, т.е. у таких людей «в генах» интеллигентность). Первый техноскачок (начало 2-го этапа техноцивилизации — этапа воникновения антишаманизма) резко укрепил и позиции техноразума. Можно сказать, что произошло «вращивание» технознания в человека. К 20-у веку жизнь технологий стала соизмерима жизни одного поколения людей. Это был новый технологический скачок. Если первый техноскачок — «вращивание», то второй можно назвать «оживлением» технознания в человеке. Открытого сакрального знания в человеке осталось еще меньше, зато философия того времени, несмотря на многообразие систем, заговорила о Богочеловеке. Причину такой гуманитаризации знания многие ищут в мировых кризисах того времени, когда человечество ярко увидело несостоятельность технознания во многих жизненно важных вопросах (экономика, политика, экология и т.д.). Можно же видеть эту причину во втором техноскачке (начало третьего этапа техноцивилизации); так, кризисы можно рассматриваеть не как причину, а как проявления. «Оживление» технознания может означать раскрепощение технознания, возвращение общего знания, когда технознание теряет статус Великого. Человек того времени стал соизмерим со знанием, а значит и с жизнью всего общества, всего Человечества. Отец уже не может чему-либо обучить своего сына на всю его жизнь, зато сын может сам что-либо создать и использовать это всю свою жизнь. Именно здесь человек становится Творцом. «Родить сына, посадить дерево и построить дом» теряет свой первоначальный смысл. Особенно остро это явление почувствовала русская философия. Именно в этой среде впервые появляется идея Богочеловечества, Софии, как Души всего человечества, русской Соборности, метафизики Всеединства и пр. Эти понятия по-разному рассматривались разными философами, но была общая тенденция времени. Эта тенденция остается и сейчас, но в более сжатом, интенсивном виде. Тенденция времени — это сила, обязующая человечество жить в «духе времени». Это то самое понятие «карма», если применить его ко всему человечеству или к какой-либо большой части человечества.

В ХХ ввеке человечество стало самим собой на уровне жизни одного человека. Рождается человек. Это совпадает с рождением нового знания, других наук, а значит, другого человечества. Сказать «другое поколение» здесь мало. Здесь речь идет почти о другой культуре с принципиально, качественно другой педагогикой. Но что делать человеку, которому приходится менять культуру каждые несколько лет? Сказать: «Я есть Бог» уже мало. Современный человек говорит: «Я есть Космос». Наиболее впечатлительные из нас увлекаются мистикой, эзотерикой, метафизикой (массовое явление во всем цивилизованном мире 60-х — 80-х г.г.); более прагматичные говорят о насущных проблемах «человек- природа», «человек-техника», «человек-экология» и т.д., каждые несколько лет повышают свою профессиональную квалификацию и пытаются изо всех сил удержать все более неподдающуюся контролю, убегающую куда-то вперед жизнь. Консервативная часть академической науки, цепляясь за псевдообъективизм, на самом деле не является украшением знания, скорее обузой, отражающей все тот же фанатизм, старческую слабость ума. Впрочем, следуя нашей терминалогии, это лишь проявление «лунного» мировоззрения, женской природы поддержания и сохранения, выраженной в интриге и слепой ревности нового.Так или иначе, а действие рождает противодействие. Чем дальше человек ушел от самого себя, тем сильнее эта его часть о себе напоминает. Возможно, в несколько уродливых, или просто забавных формах. Все возвращается на круги своя. Утерянное когда-то «Я» космического, вселенского масштаба начинает возвращаться в наше осознание.

В этом суть теории, описывающей Тенденции настоящего времени (более подробно см. Тенденции Времени), и в этом суть явления, названного нами как «культурный шаманизм». Здесь присутствуют все типы шаманизмов и происходит слияние всех культур и традиций. Здесь ярко наблюдаются «пережитки» последней индустриальной фазы шаманизма и также отчетливо проявляется «мистическая» первая — натуральный шаманизм. Приведенные делее несколько иллюстраций отражают, в большей степени, «пережитки», нежели культурный шаманизм.

Пять веков назад Колумб «познакомил» Западный мир с табакокурением, и если для американских индейцев курение трубки было неотъемлемым шаманским ритуалом многих важных явлений жизни общины (например, «трубка мира»), семьи, личности, то Запад «пристрастился» к «дымку» в виде вредной привычки. Употребление наркотиков, психоделиков и пр. имеет схожие механизмы и отличается лишь по степени социализации, количественно. Например, на Ямайке до сих пор курят марихуанну с 9-и лет для общения с богом Расту, находящимся в марихуанне, и это нельзя назвать наркоманией в смысле проблемы зависимости. Употребление алкоголя также можно рассматривать как «слепой» шаманизм, отсутствие культуры самопознания. Факельные шествия, маскарады, стадионные оргии, дискотеки и пр. — социально принятые формы группового катарсиса, «массового психоза», а также псевдорелигиозные подобные варианты массовых «стадионных» молитв типа «слепые — видят, хромые — ходят, глухие — слушат» снова возвращают нас шаманским трансовым танцам, славянским хороводам, «танцам силы» К.Кастанеды и т.д., с той лишь разницей, что результаты таких действий далеко не всегда дают силу, редко учат мудрости и оздоравливают. Современные средства информации, как известно, далеко не всегда беспристрастны. Уже не говоря об открытой пропаганде и агитации, обратим внимание на скрытые формы «кодирования» подсознания через органы чувств, лингвистические обороты (например, гипноз) и прочие «слепые » элементы шаманизма. Снова уместно вспомнить антрополога и мистика Карлоса Кастанеду: научно-технический прогресс со своей педагогикой — верх черного шаманизма, поскольку большего открытого влияния современный человек на себе не испытывает, даже самые интроспективные из нас cтрадают «духовным материализмом», нажитым за несколько веков.

Тем не менее, культурный шаманизм все более себя проявляет на фоне «слепого» шаманизма. Уже в начале века это оригинально выразилось в «Закате Европы» Освальда Шпенглера (хотя на пол-века раньше культурно-историческое рассмотрение было в трудах русских философов Н.Д.Данилевского и К.Н.Леонтьева). В нашей повседневной жизни можно обнаружить бесчисленное количество «невинных» элементов магии, которые, если осознать, могут принести пользу и в плане понимания себя, и в плане коммуникации с близким и дальним социальным окружением. Например, мы пользуемся календарем, который несет в себе как «лунные», так и «солнечные» элементы. Все существующие религиозно-языческие ритуалы свадьбы, рождения ребенка, дней рождения и именин, похорон и т.п., — как таковые уже не выполняются, так как требуют от человека на настоящий момент понимания и осознания. Современные культы, как и прежде, придают большое внимание кантам одежды, каменным, деревянным, костяным и пр. атрибутам, волосам (социальные светские формы — прически и мода), но сейчас учителя более требуют осознавать такие формы «защиты», чем формально соблюдать (осознавать, «играючи»). Появились различные «поваренные книги» и фитометодики, претендующие на Древнее Знание, астрологии, хиромантии, медитации, новые интерпретации памятников археологии, например, египетских, американских, азиатских пирамид и дольменов и многое-многое другое. Культурный шаманизм дал выбор современному человеку, главная задача которого — найти себя во всем этом мнообразии истин (это даже выше, чем справедливость Дао). Синтезировав в себе по нескольку техник, выпускаются новые авторские методики на всех уровнях школ. В некоторых школах предлагают даже новые имена, или вторые «духовные» имена, дают «второе рождение». Наконец, возродилась идея непрерывного образования Коменского.Говорить о культурном (и натуральном) шаманизме можно бесконечно. Это больше, чем перечислять факты относительных фаз в шаманизме. Главное, — получить качественное, внутреннее понимание этого явления. Давайте же перейдем к последней фазе заданной темы.

Эта "игра в бисер" всего лишь шаманская "роба".Заключение

Уже сейчас технократическое знание все более становится целостным, объективность становится субъективностью и наоборот, гуманитарные науки сливаются с техническими, академическое знание в целом сливается с пограничным и т.д. В наше время современные технологии соизмеримы уже не с жизнью человека (60-80 лет), а с одним-двумя десятилетиями, и даже годами. Нам все чаще приходится повышать уровень своей профессиональной квалификации, чем бы мы ни занимались. Иногда нам приходится полностью менять свой род деятельности, и все чаще это происходит по причине смены технологий. В таких ситуациях человеку приходится заново учиться и приобретать опыт новой деятельности, и для него это не просто новая деятельность,- это новая жизнь. Мы по несколько раз перерождаемся (реинкарнируем!) в течение одной биологической жизни. Тенденции времени таковы, что реинкарнация возможна здесь и сейчас. И даже более того: современный уровень коллективного сознания диктует необходимость постоянно перерождаться здесь и сейчас. В культурологии известен цикл 40 дней. Говорят, что это минимальный срок, в который человек может перевоплотиться полностью. Посвящения в шаманы у различных народов, серьезные религиозные мистерии (например, 40-дневный срок поминовения души усопшего), чудо-исцеления, как правило, проходят в течении 1,5 — 2-х месяцев. Когда уровень знания современных технологий будет меняться каждые 40 дней (условно), тогда Знание будет присутствовать во всем, чем является Наш мир: в нашем осознании, в материи, в наших действиях. В этом — основная цель педагогики шаманизма.

Шаманская "роба" из бисера (на груди виден христианский крестик).

В работе, а также на главной странице сайта представлены изображения медных фигурок (1-е тыс. н.э.) , фрагменты одежды с бисерном, а также деревянные фигуры нашего века. Автор приносит благодарность за предложенные материалы сотруднику Тобольского Кремля-музея Сладковой Любе , а также самому музею.

Список используемой литературы

Основная литература

  1. Арсеньев В.Р.»Звери=Боги=Люди».М.:Полит. издат.1991.
  2. Бим-Бад Б.М.»Педагогическая Антропология».М.:УРАО.1998.
  3. Пер. с чеш. Богута И.И.»История философии в кратком изложении».М.:Мысль.1997.
  4. Сост. Вагурина Л.М.»Славянская мифология». М.:Линор&Совершенство.1998.
  5. Волков Г.Н.»Этнопедагогика».М.:Академия.1999.
  6. Корнетов Г.Б.»Всемирная история педагогики.»Уч.пособие.М.:Изд-во Российского открытого ун-та.1994.
  7. Корнетов Г.Б., Бликштейн Л.Р.»Школа, воспитание и педагогика цивилизаций Ближнего Востока (Древность и Средние века)»Уч. пособие.М.:Международная пед. академия.1993.
  8. Ляпустин Б.С.»История культуры Европы и Пер. Азии от первобытности до эпохи Возрождения». Уч.пособие.М.:Изд-во РОУ.1996.
  9. Розин В.М.»Введение в культурологию».М.:Форум.1997.
  10. Смоляк А.В.»Шаман: личность, функции, мировоззрение: (Народы Нижнего Амура)».М.:Наука.1991.

Дополнительная литература

  1. Доннер Ф. «Шабоно». Киев:София.1993.
  2. Захаров Ю.А. «Система шамана-целителя». М.:Яуза.1998.
  3. Кальвайт Х. «Шаманы,Целители,Знахари». М.:Совершенство.1998.
  4. Кастанеда К. Собрание сочинений. Киев:София.1993.
  5. Медоуз К. «Земная медицина. Тайные учения шаманов». М.:Фаир.1998.
  6. Харнер М. Дж. «Путь шамана или шаманская практика». М.Палантир.1994.
И. Лютый 1999 год