Древние Времена (Гл. 1)
Всякий коллективизм не терпит рационализма, по крайней мере, излишнего рационализма. И выскочками в коллективистком обществе считаются те, кто движимы навязчивыми идеями "Я". И это осуждается как "от Ума", или от Эго. Уму, как правило, противопоставляют сердце, - ТО, что объединяет. Если говорить о Древних Временах (времена до Нового Времени), то на самом деле, здесь все, что было и "от ума", и "от сердца", - было все-же ближе "к Сердцу". В философии, в религии, в науке, в "безыдейном хаосе" и в "Хаосе организующем" и т.п. правил коллективный Разум (аналог сердечных качеств в человеке). Все, что рождалось в сознании людей, носило массовый характер: "не для одного", а "для всех". Любое знание, любые идеи были настолько абстрактны, внутренни, синкретичны (т.е. непосредственно слиты с жизнью), что проживали многие столетия, а значит и поколения людей.
Например, отец мог обучить своего сына тому, чему учили его, и знал с уверенностью, что и сын сможет сохранить ремесло для потомков, если захочет. Всякий человек мог чувствовать себя не просто как носителя сознания - продукта общественно-исторического развития человечества, а представителя определенной Традиции, приемника. Ведь жизнь одного человека была несоизмеримо коротка по сравнению с жизнью ремесла, профессии, знания. Всякий человек той эпохи - "раб божий", "червь", "пылинка в обществе". Все люди - смертны, и не просто в смысле факта наличия конечности человеческой жизни, но, более того, смертны по сравнению с общим знанием, вековой деятельностью предков, традициями культуры, ремесла и пр. Такое ремесло окультурено, возможно ритуализировано, сакрально, а ремесла, непосредственно связанные с жизнью и смертью (врачи, учителя и т.п.) - священны. Взаимоотношения между группами людей соподчинены общему жизненному укладу этих групп, а не какими-либо ментальными стратегиями типа PR (public relation), не тем, что сейчас связывают с дипломатией. Люди не связаны условностями взаимоотношений, как нам это может показаться, - для них кажущиеся нам ритуалы - сама жизнь. У них нет ритуалов, а наш скепсис мог бы им показаться цинизмом. И они не стали бы нас осуждать, как мы это привыкли делать, здесь решение простое и единственно правильное - "на КОСТЕР". Всякий имеет право защищаться. Вданном случае "всяких-отдельных личностей" нет, но есть "всякий-ВСЕ общество". Все остальные - выскочки, попирающие веками сложившиеся традиции. Или же им приписывается ХАРИЗМА - божественное происхождение. Тогда они не посылаются на костер, а возвеличиваются и возносятся на пьедестал. Впрочем "костер", или "пьедестал", - одно другого не исключает, например, сначало одно, затем другое, - сценарий зависит от того, как себя поведет толпа. Например, инициатора могли сначала непринять и уничтожить, но затем, когда его открытие и истина себя проявляли, его реабилитировали и увековечивали. Отсюда же и такая огромная дистанция власти межда правящей верхушкой и массами, в идеале - между властелином и всеми остальными. Ведь лидер здесь - от бога, и равенство здесь не уместно. Демократические Афины в античной Греции, на самом деле, - проявление подобного группового лидерства (тем более, что афинская демократия в конечном итоге уступила место рабовладению, ведь участь рабов уготовлена также "свыше"). Всякий, кто вносил в общество новое знание, ранее не использованные технологии, рассматривался как имеющий "дар божий", поэтому мог рассматриваться как "проводник" между Небом и Землей, ведь его изобретение "проживет века", о нем будут "вспоминать потомки". Его дети будут гордиться им. "Иметь Божий Дар" означало намного пережить себя.
Век отдельного человека был несоизмеримо мал по сравнению с "жизнью" его ремесла.
Жизнь населения городов протекала размеренно и сообща, не сточки зрения того, что люди были более спокойны (хотя и это не исключено и является следствием), а вследствие того, что изменения были почти не уловимы, что и сплачивло людей общим уровнем познания действительности. Население городов, хотя и было значительно меньше, чем сейчас, тем не менее было в определенном единстве под покровом коллективного сознания за счет единства во времени с предками. Все люди были едины во времени, - ВРЕМЯ почти не шло, если сравнивать поток изменений с жизнью одного человека. Речь идет не просто о социальных изменениях, но об изменениях в социальном уровне познания - общего знания. Любая другая человеческая общность могла восприниматься качественным непониманием, в случае разницы менталитетов. Если одиночку осуждали "на костер", то с другими шли воевать. Так, и войны могли быть обусловлены не столько территориальными и экономическими мотивами (хотя это и не исключено, но вторично), сколько особыми политическими причинами. Эта "особая" политика скорее идеология, связанная с качественным непониманием "оппонента", нежели современные политические "игры". Современные войны скорее "игры взрослых детей". Другими словами, средневекового или античного политика больше оправдывают его действия, какими бы они ни были, чем современного.
С этой же точки зрения мораль, этика были не просто предметом разговоров и споров, установок, порицаний и санкций за нарушения этих установок, а также дешевыми спекуляциями, сколько устоявшиеся веками системы отношений к жизни и смерти. Не было споров о вечном, - было само ВЕЧНОЕ. Можно сказать, что появление самого понятие "этика", в каком виде оно сейчас трактуется как "практическая философия", - удел современности (подробнее см. Этика...).
Глава 1. Общие положения рассмотрения Тенденций Времени- Древние Времена (Гл. 1)
- "Время" Нового Времени (Гл. 1)
- "Личное" Время (Гл. 1)
- Время "Здесь и Сейчас" (Гл. 1)
